追隨主耶穌

聖經上說：「這樣，律法是與神的應許反對嗎？斷乎不是！若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。」（加拉太書3:21-22）信主後，我們最重要的事情就是讀聖經，聽牧師講解聖經，聖經在我們每個信主的人心中佔有非常重要的位置。可這裡為什麼說聖經把眾人都圈在罪裡呢？

對於這個問題，我們需結合歷史事實說起。回想主耶穌剛開始作工的時候，當時的祭司長、文士、法利賽人都熟讀聖經，在聖殿裡給人講解聖經，根據聖經來事奉神。可是當主耶穌來作工時，他們看見主耶穌不守安息日，不進聖殿，到鄉村和曠野傳講天國福音，教導人包容忍耐，饒恕人七十個七次，與罪人同坐席等等，法利賽人便認為主耶穌沒有按照舊約聖經所要求的去作，就不是神的作工。他們只持守舊約聖經律法，認為不管主耶穌講的道有多高，權柄有多高，只要不叫彌賽亞那就不是基督，他們就有理由不接受主耶穌的作工、說話，而且處處抓主耶穌的把柄，用聖經字句來抵擋、定罪主耶穌，最後把仁慈的主耶穌釘死在了十字架上，犯下了滔天大罪。從中看到，法利賽人的失敗就是把神定規在聖經之中，同時也把神的作工約束在一個固定的範圍裡了，卻不知道沒有主耶穌的作工，人都會因著觸犯律法被處死，跟不上主耶穌的作工，罪永遠得不到赦免，就會失去主耶穌的救恩。

1．「多少年來，人的傳統信法（就是世界三大教派中基督教的信法）就是看聖經，離開聖經就不是信主，離開聖經就是邪教，就是異教，即使看別的書也務必是在解釋聖經的基礎上的書。就是說，你若說信主就得看聖經，你就得吃喝聖經，不可在聖經以外再崇拜別的不涉及聖經的書，否則就是背叛神。自從有了聖經以來，人信主就成了信聖經。與其說人信主了，不如說人信聖經了；與其說人開始看聖經了，不如說人開始信聖經了；與其說人歸在主的面前，不如說人歸在了聖經的面前。這樣，人就把聖經當作神來拜，當作自己的命根子，若沒有了聖經，相當於沒有了生命。人把聖經看得與神一樣高，甚至人把聖經看得比神還高，若沒有聖靈的工作，若摸不著神，這都可以活下去，但一旦失去聖經這本書，或失去聖經裡的名章、名句，人就像失去生命一樣。所以，人一信了主之後就開始看聖經、背聖經，越能背聖經的越能證明是愛主，信心大，看過聖經能給別人講的都是頂好的弟兄姊妹。這麼多年來，人都是根據對聖經的理解程度來衡量人對主的忠心或人的信心。多數人根本不懂信神到底是為了什麼，也不明白信神該如何信，只是一味地搜集打開聖經章節的線索，人也從來不追求聖靈作工的動向，只是一直在苦苦地研究聖經，調查聖經，從未有一個人能在聖經以外找著聖靈更新的工作，誰也離不開聖經，誰也不敢離開聖經。人研究聖經多少年，作了多少解釋，下了多少功夫，人對聖經的看法也有許多的分歧，一直爭論不休，以致形成今天的兩千多個宗派。人都想從聖經裡找出一些高人的解釋或更深的奧祕，都想探索聖經，想從聖經裡找出一些耶和華在以色列作工的背景，或耶穌在猶太作工的背景，或更多的別人不知道的奧祕。人對聖經的看法都是『迷』，都是『信』，沒有一個人能完全清楚聖經的內幕與實質，以至於到今天，人對聖經還是有一種說不出的神奇之感，而且對聖經更加『迷』，更加『信』。現在，人都想從聖經裡找著末世作工的預言，想發現神在末世作什麼工作，末世都有什麼預兆，這樣，人崇拜聖經的心越發強烈，越到末世人越迷信聖經的預言，尤其是對末世的預言。人能對聖經這樣迷信，對聖經這樣信任，那人尋求聖靈作工的心就沒有了。在人的觀念中意識到：只有聖經能帶出聖靈的工作，只有在聖經裡能找著神的腳蹤，只有聖經裡隱含著神作工的奧祕，只有聖經把神的一切、全部的工作都說透了，其餘的書、人都不行，聖經能將天上的工作帶到地上，聖經能開始時代也能結束時代。人有了這些觀念，對聖靈的工作就沒有意思尋求了，所以說，不管以往聖經對人的幫助有多大，但到現在，聖經成了神最新工作的攔阻。若沒有聖經人能另外尋求神的腳蹤，但如今，神的腳蹤都讓聖經給『控制』住了，最新工作的擴展簡直是難上加難、寸步難行，這些都是因為聖經的名章、名句，聖經的許多預言給造成的。聖經成了人心目中的偶像，也成了人頭腦中的『謎』，人簡直沒法相信神能在聖經以外另作工作，也沒法相信人離開聖經就能找著神，人更沒法相信神會在最終的作工中離開聖經重新起頭，這些人都難以琢磨，不可相信，但又不可想像。聖經成了人接受神更新的工作的一大攔阻，成了神擴展更新工作的難處。」

——摘自《聖經的說法　一》

參考聖經：

相關神話語：

五穀雜糧，蔬菜水果，各種堅果，這些都是素食，雖然是素食，這些營養也夠滿足人的肉體需要的，但是神並沒有說「就給人這些算了，讓人就吃這些吧！」神沒有就此停手，而是給人預備了更多味道更鮮美的東西，這些東西是什麼呢？那就是你們在餐桌上天天都想看到的、都想吃到的各種肉食、各種魚類。有好多種肉食，有好多種魚類。魚類都生長在水裡，水裡的魚類的肉質是不同於陸地上生產的肉質，它能提供給人不同的營養。這魚類的性質也能調和人身體的冷熱，對人來說也是有極大益處的，但是美味不可多用，還是那一句話，神還是按時份量地賜給人，讓人按季節、按時間正常地、正當地享用這些東西。禽類包括哪些？雞、鵪鶉、鴿子等等，還有好多人吃的鴨、鵝。雖然神有預備，但是對於神的選民來說，在律法時代神還是有要求的，給了一定的範圍，現在這個範圍是根據個人的口味、個人的領受了。這各種肉類提供給人身體不同的營養，有補蛋白的，有補鐵的、補血的、強壯筋骨給人力量的，不管人用什麼樣的方式去烹製，去吃，總的來說，這些東西一方面讓人能夠改善口味，改善食慾，另外一方面也能滿足人的肚腹，最重要的是提供給人身體日常所需的營養，這是神給人預備食物時候的考慮。素食也有了，肉類也有了，這是不是豐豐富富啊？（是。）但是神預備給人所有食物，他的初衷是什麼人應該明白，是不是讓人貪享這些物質食物啊？人如果陷在這些物質食慾的滿足上人會怎麼樣？人會不會營養過剩呢？營養過剩會不會給身體帶來各種病痛啊？違背神造的自然規律肯定不好，所以神按時份量，按照不同的時期、不同的季節來讓人能夠享受到不同的食物，這才是最好的。比如說人度過了一個炎熱的夏天，身體裡存了不少熱氣、燥氣、燥濕，到秋天時很多的水果就下來了，人吃些水果，這樣人的燥濕就去除了。同時牛羊都長壯了，人就該吃一些肉食來進補了，人在吃了各種肉食之後，這樣人身體有了能量、有了熱量能夠抵禦寒冬，因而寒冬就能平平安安地度過了。神在什麼時期給人預備什麼，在什麼時期讓什麼東西生長、結果、成熟，這都是神掌管著，是神早已安排好的，很有分寸，人就是不明白神的心意。這是關於「神如何給人預備日常生活所必需的食物」的話題。

主耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」（約9：39）「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說我們能看見，所以你們的罪還在。」（約9：41）

每次看到這兩節經文，心裡都很困惑：能看見的成了瞎眼的罪人；瞎眼的反而能看見，就沒有罪了，這個事實是成就在哪些人身上呢？主耶穌的話該如何領受才正確呢？為此我尋求過很多牧師長老，可是他們都只會根據經文的字面意思來解釋一番，聽得我雲裡霧裡，不明所以。我也曾帶著疑問翻閱過很多屬靈著作，結果還是沒有找到答案。

在主內的弟兄姊妹，我們跟隨主每天都看聖經，都認為聖經就是神賜給我們的嗎哪——生命的靈糧，我們不能離開它，離開聖經就不是信神，因而聖經就成了我們信主之人的最高權威。可是，在舊約時代的法利賽人死守聖經的字句，對神的作工不認識，當神來時這些看聖經的法利賽人卻把神釘在了十字架上，最終被神懲罰，遭到了前所未有的亡國之痛。那麼，生在末世跟隨主的我們又該怎樣對待聖經呢？我們要怎樣才能得到主的稱許呢？這些關乎生命的問題我們是否想過？那聖經到底又是一本什麼樣的書呢？我們又該怎樣對待呢？聖經又是怎樣形成的，它的結構內幕又是怎樣的？

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。（有古卷在此有：你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告，所以要受更重的刑罰。）」

「我是耶和華你的神，曾經把你從埃及地，從為奴之家領出來。」

「除我以外，你不可有別的神。」

創造天地萬物

（可3：21-22）耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著。」又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」

2．耶穌對法利賽人的斥責

（太12：31-32）「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」

聖經奧秘-主耶穌為什麼在安息日作工？（有聲讀物）

信主多年，聖經在我心中的地位一直是至高無上的，是神聖的。因為經上記載：「聖經都是神所默示的（或作『凡神所默示的聖經』），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」（提後3：16）我認為聖經中的每一字每一句都出於神的默示，聖經是絕對可信賴的，沒有任何的誤差，有絕對的權威。所以我天天讀聖經，把聖經當聖書，當神一樣對待。

然而有一天在靈修時，幾處經文引起了我的高度重視。當我看到舊約撒母耳記下24章1節和歷代志上21章1節時，發現都是記載大衛數點百姓的同一件事，但兩者的意思卻懸殊很大。撒母耳記下24章1節記載的是：「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。」而歷代志上21章1節記載的卻是：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」看到一處是耶和華神激動大衛數點百姓，一處是撒但激動大衛數點百姓。我頓時心生困惑：為什麼同一件事記載的卻不一樣呢？而且誤差還這麼大，聖經不都是神所默示的嗎？怎麼還會有誤差呢？不應該啊……我繼續查經又發現其他地方的記載也有誤差，如歷代志下36章9節記載：「約雅斤登基的時候年八歲（王下二四章八節作十八歲），在耶路撒冷作王三個月零十天，行耶和華眼中看為惡的事。」這裡記載的約雅斤登基的時候是八歲，做王三個月零十天。而在列王記下24章8節卻記載約雅斤登基的時候是十八歲，做王三個月。在新約記載主耶穌對彼得說的話也不一樣，路加福音22章61節記載：「今日雞叫以先，你要三次不認我。」馬可福音十四章七十二節記載的卻是：「雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」還有馬太福音27章5節記載的猶大是吊死的，而在使徒行傳1章18節記載的猶大是肚腹崩裂而死。從這些經文當中很明顯地看到記載的內容是有誤差的。聖經裡怎麼會有誤差呢？聖經可是神默示的啊？我實在是困惑不解，難道聖經不是聖靈默示的？此時我陷入了沉思，想想自己信主這麼多年，一直認為聖經是神所默示的，把聖經看得高於一切，甚至把聖經看得如天書、聖書一樣重要。今天若不是我查經親眼所見，我真不敢相信聖經中還會有這麼多誤差，這到底是怎麼回事呢？迷茫中，我只有向神禱告：「主啊！聖經不都是聖靈默示的嗎？不都是聖靈指示人寫的嗎？怎麼還會有這麼多誤差呢？主啊！我感到很困惑，求你引導帶領我能明白這其中的緣由。」

迎著晨風，劉明、郝夢、程真坐在公園涼亭下的長凳上呼吸著早晨特有的清新空氣，溫暖的陽光照著大地，朵朵白雲在蔚藍的天空中飄著，心情本該格外的舒暢，但不然，他們正眉頭緊鎖地討論著什麼……

信耶穌的人一聽說聖經無不肅然起敬，所以當弟兄姊妹一看到這個標題時，可能會想，難道你想否認聖經的權威性？不是，我只是想把自己的親身經歷與弟兄姊妹分享一下。其實在我信神的生涯中，聖經一直在我心中佔有極其重要的地位。我相信聖經就是神的說話，聖經沒有任何人意摻雜，任何與聖經不合的作法、說法都是異端。在教會裡講道我們還特別強調要精確地引用聖經章節，如果有人講的和我們不一樣，就不認其為弟兄或姊妹，我對這種作法感到很自豪，甚至認為我們的教會是最蒙神稱許的。但就在最近的幾年中，我們卻感到靈裡乾渴，摸不著聖靈作工的方向，彷彿神已不在我們中間作工，已不與我們同在。

一個偶然的機會我與一位弟兄交通，我們一起談到了神在律法時代、恩典時代的作工，接著弟兄又談到神在國度時代要作的工作——收割、揚場、刑罰審判、各從其類。當時我想：他怎麼知道這麼多，我怎麼沒印象？於是我非得讓他告訴我精確的聖經章節，對他所講的每句話，我都要求有聖經根據，並與他當場查考起聖經來。弟兄見我如此喜歡摳聖經，就問我：「你說聖經是要求人守的還是要求神守的？」「當然是要求人守的。」我答道。「那你說神能不能超出聖經作工？」「這個……」我一下子啞口無言，「我還從沒考慮過這個問題。」於是弟兄就給我舉了耶穌作工的例子：耶穌當年不守安息日，不進聖殿，他還到處醫病趕鬼，耶穌所作的這些事都超出了舊約聖經。而法利賽人之所以抵擋耶穌，也就是因為耶穌當時所作的事不符合舊約聖經。經弟兄這麼一說，我豁然開朗了，難怪在舊約耶和華眼中虔誠的法利賽人，到了新約耶穌的眼中竟成了惡人。想到這我不知不覺有些害怕。接著他又說：「耶和華與耶穌的工作從外表看完全不一樣，例如：耶和華讓人建聖殿，在聖殿裡敬拜他，而耶穌卻說敬拜神不在聖殿，而是用心靈與誠實敬拜；耶和華讓人守安息日，耶穌卻在安息日給人醫病，他的門徒餓了還在安息日揪麥穗吃；耶和華讓人以牙還牙、以眼還眼，耶穌卻讓人包容、忍耐、愛仇敵等等。工作外表雖不相同，但其實質都是為了拯救人類，是一位神作的，只不過神的工作分時代，在不同的時代作不同的工作，對人的要求也不同而已。然而，法利賽人卻不看實質，也不認識聖靈的作工，只是一味地持守聖經字句，定規神作工，把神限制在聖經的範圍內，最終成了抵擋神的人。」